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陇南普化光谦的博客

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日志

 
 

《解义慧剑释》第四课〈索达吉堪布 译讲〉  

2009-07-23 16:33:59|  分类: 经论讲记 |  标签: |举报 |字号 订阅

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顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

无上甚深微妙法  百千万劫难遭遇

我今见闻得受持  愿解如来真实义

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

 第四课

前面已经讲了根现量和意现量,现在讲瑜伽现量。

癸三、瑜伽现量:

依教善修行,终明受自境,

瑜伽现量无,不见超凡境。

所谓瑜伽现量,是指修行人依照上师和佛陀的教言进行修持,即首先闻思,然后到寂静的地方去实修寂止与胜观无二无别的道理,修持之后获得超越凡夫根识的境界,这种境界就叫瑜伽现量。那个时候,虽然看得见凡夫根识根本见不到的各种境相,但并不是用肉眼来看见的;心里也全部明白他人的心思,但并不是依靠推测和比量来了知的……这种依教修行所获得的超越凡夫的境界,就是所谓的瑜伽现量。

瑜伽现量可从入定和出定两方面来分析,圣者入定时能无误了知人无我和法无我的本体,这就是入定的瑜伽现量;声闻、缘觉、佛陀在出定时,分别可以见二千世界、三千世界、无数世界(《俱舍论释》等相关论典中有详细宣说),这就是出定的瑜伽现量。在《量理宝藏论》中瑜伽现量分为十种,大家可以参考。

另外,大家一定要坚信超越世间的瑜伽现量的无欺存在,只不过它远远超越了我们的境界,凡夫人很难领会罢了。《入菩萨行论》亦云:“瑜伽世间破,平凡世间者。”佛在《三摩地王经》中说:“若诸根是量,圣道复益谁?”如果诸根是量,那圣道还能饶益谁?凡夫的眼耳鼻舌身意是正量的话,圣道就没有什么用了,还有,如果没有瑜伽现量,这些超胜的境界是谁来了知的呢?难道你有能力否认历史长河中真实存在的无数圣者?所以,大家应坚信瑜伽现量的存在。

其实,现在世界最大的可悲,就在于很多人只承认肉眼看到的东西,除此之外的甚深境界一概否认。就像有眼翳者的所见不可能对无眼翳者的所见造成违害一样,世间平凡人的境界怎么能违害瑜伽师的境界呢?大成就者们的境界与业力深重、烦恼众多的凡夫人的境界,当然有很大的差别,比如观无常,凡夫人只是以分别念想一想而已,大成就者却是现量照见事物的实相。表面上看来大家都闭着眼睛在观,实际上却存在着非常大的差别,这就像病人与好人有很大差别一样。那我们能不能只相信病人的见闻觉知,而不相信好人的见闻觉知呢?当然不能。所以,大家一定要通过闻思经论,从而对超胜的境界生起坚定不移的信心。

 癸三、自证现量:

现量领受色,如实除增益,

自心若有彼,知彼他无穷。

眼识通过现量领受对境色法,就能如理如实遣除对色法的增益,比如一个人现量领受了白色的海螺,那对海螺黄色的增益就能遣除;虽然有人说海螺是黄色的,但正常的根识完全了知了海螺是白色的缘故,就能遣除黄色的增益。如果自己的心也通过现量领受来断除增益,那它就应以自证来了知,并不需要观待其他法。如果还需要一个其他了知者,那其他了知者也需要另一个了知者……这样就变成无穷无尽。

 虽然用中观理来剖析的时候,不管是同时也好、不同时也好,自证根本得不到;但名言中必须要承许自证。因为有自证,就能完全了知自己心的一切状况;如果没有它,那要知道自己的心就还需要其他识在中间衔接,而且这个识也需要其他识……这样就有无穷的过失。

 对于自证,麦彭仁波切说:内观时的自明自知就是自证,它并不需要以能取所取分开的方式来了知;如果以这种方式来了知,那就不叫自证,已成了他证。在讲《量理宝藏论》第九品的时候,我们也讲过自证现量,当时也作了较详细的分析,想必大家还清楚。其实,在学习中观和因明时,认识自证并不是很困难。

故以明知体,犹如知对境,

无待而自明,此即称自证。

 心识,与车辆、墙壁、柱子、瓶子等无情法完全不相同,它以明知的本体,能如了知外境色法一样,在不观待其他任何外缘的情况下,对自己的本体自明自知,这就是所谓的自证。也就是说,心内观的时候,不观待任何法的自明自知,就是自证。因此自证并不是其他法,而是自知本体识。《量理宝藏论》云:“证知自之本体识,即是现量智者许。”《中观庄严论》亦云:“遣除无情性,识方得以生,凡非无情性,此乃自身识。”

大家也应该清楚,为什么麦彭仁波切说“如果名言中不承认自证,那见闻觉知都毁坏了”?原因正是这样的,如果不承认自证,就像没有根识的外境一样,没有眼识的缘故,了知色法就成为不可能……同样的道理,没有自证现量,自明自知的本体就毁坏了。

当然,如果是以前识了知后识、后识了知前识那样的状况来了知,那也不是自证,而是他证。实际上,如果识存在境和有境二者:一个识作为有境、另一个识作为对境,虽然它们是一个相续,但也是他证。那真实的自证是什么呢?就是自己的本体已经遣除了无情法,也遣除了非明知,它并不需要其他能知者,也不需要以能取所取的方式来了知,这样的自明自知的本体就称之为自证。

依他现量受,能定现量者,

唯自证彼无,依他皆不成。

对于依靠其余三种现量来领受,能确定它们是现量者,唯有自证。当然,这里的自证也是从心自己了知自己或自己领受自己的角度安立的。如果认为自证并没有这样的能力,而是依靠其他现量和比量来了知,那就不合理。比如,根现量是依靠眼识等来了知对境的,如果不承认自证,就必须依靠其他现量与比量来证实根现量,但以其余现量与比量并不能证成,所以说能定现量唯自证。

壬三、摄义:

比量本现量,现量自证定,

归不误心受,而无余能立。

这里是说,所有比量的根本是现量,现量也要通过自证来确定;故一切现量终归都要依靠不错乱之心的自证来领受,而并无其余能立。

大家都知道,用烟的推理来推断火存在时,烟一定要以现量成立,如果没有现量成立,火就无法得以论证。烟的自相是以现量来了知的,这种现量也唯依自证确定,所以说“归不误心受”,即以无误心的自证来领受现量,除此之外并没有其他的能立或依据。就像已经获得了大象,就没有必要再通过脚印去寻找大象一样。因为,寻找的目的就是为了得到,既然得到了就没必要再去苦苦寻觅。同样,已经确定现量见到,就没必要再依靠其余能立,而且其余能立也根本不存在。可见,任何一个推理都要依靠现量,现量最后都归属在自心领受的自证中。

故依离分别,不错现量已,

于现前诸法,能除诸增益。

依靠远离一切分别且毫无错乱的现量,就能断除于现前诸法的增益。比如,我们对青莲花有这样的怀疑:“它到底是蓝色的,还是白色的?”可是,当眼睛亲自看见它是蓝色时,就能断除非蓝的增益。又比如,我们对某人是否富裕产生怀疑,但当看见他穿着高档西服、开着豪华轿车等,就能比量推断他很富裕,从而断除不富裕的增益。其实,依靠现量不仅能断除对名言的增益,还能断除对胜义的增益。因为诸如“一切诸法都无有自性,远离一和多的缘故”的比量推理,也要依靠现量见为前提。

 辛二(比量证成理)分三:一、本体;二、分类;二、除诤。

壬一(本体)分三:一、以何心比量;二、以何因比量;三、以何方式比量。

癸一、以何心比量:

取境义共相,混合名能知,是有分别识,圆行异名言。

其实,人们在取舍任何一个对境时,都是把共相和自相混为一体来进行的,比如了知柱子,这也是把心里概念的柱子和外面自相的柱子混合一起来了知的。此处是说,首先以心来缘义共相,进而就像熟悉名言者通过遣余,把名称与所诠义混合一起那样以心来混合,这样就能了知所要取的对境之法。其实这就是有分别之名义混合执著之分别念,依此就能圆满取舍各种不同的名言。

当然,我以前也讲过使用名言有三种情形,即心、名、用三者。什么叫心呢?比如对柱子有一种总相上的概念:“这是柱子。”这就叫心,是一种分别念。什么叫名呢?当柱子的名称浮现在脑海中时,口里面说出了“柱子”两个字,这个“柱子”就是所谓的名。也就是说,当我心里浮现出柱子的概念时,我就用“柱子”来进行称呼,这就叫名。有了心识、也有了名称,然后就可以在实际生活中去运用,比如人们都用柱子来支撑房梁,可见“用”是从作用方面来安立的。由此可知,人们对名言的取舍全部都是依靠心、名、用三者来进行的。

不谙名言士,心现义共相,

依可混名念,于境行取舍。

以名义混合执著之分别念,将自相和共相混合在一起而进行取舍的方法非常重要。虽然有些众生根本不熟悉名言,比如幼儿和旁生,但他们相续中将自相与共相混合在一起的分别念却是有,这样心中就可显现义共相;尽管他们不知名称,但将来可以混合,依靠这种名义可混合的分别念,就能取舍一切对境。

比如,有些幼儿根本不知“火”的名称,但知道火能伤他,所以怕火。或者,当别人给他一些食品时,虽然他不知道这个叫饼干、那个叫牛奶……但知道这是吃的东西,所以他会表现得很开心,很高兴地吃起来。像牛,虽然不知道“水”的名称,但它口干时就会去喝水;它也不知“悬崖”等名称,但见到悬崖等危险的地方就会回避。不知大家是否见过公路上牛躲车的情形?牛根本不会叫“轿车来了、货车来了”,也不知道这样的名称,但知道这个东西可能会伤害它,所以会远远避开。

 总之,相当一部分众生的相续中将自相与共相混为一体的分别念是有的,他们也依这样的分别念来进行取舍:该取的对境会去追求,就像小孩希求食品、鲜花那样;该舍的对境也知道回避,就像牛避开危险的地方一样。

若无分别识,破立名言无,

故比量学处,谁亦无法示。

在名言中,前面所讲的这种分别识还是要成立。如果没有这种分别念,那世间中的建立与遮破就无法进行。这样一来,因明的比量推理以及医学、戒律等方面的学处,也都无法向他众阐示。

讲戒律时经常要讲一些公案,讲造罪果报时,很多人都会胆战心惊,祈愿以后千万不能造这样的恶业;讲行持善法的功德时,很多人都会产生向往之心:“这样的善法有很大功德,以后一定要行持。”其实,这都是以分别念来进行推断的,如果这些分别念全都没有,那世间到处都会呈现出荒谬与迷茫。所以这样的分别念一定要有,否则,一切学处与推理都没办法成立了,一切隐蔽的事理也没办法了知了。

大家都知道,现量的对境是当下的显现,它以无分别的方式来缘取对境,依靠这种方式,当下刹那的对境就可以原原本本在根识前显现。但这样的方式并不能通用在一切时处,对于一些比较深细的道理以及比较隐蔽的事物来说,那就必须依靠比量。不说出世间的学处要依靠这样的分别念,就是世间的学处也必不可少,现代科学日新月异的发展不就是最好的说明吗?所以这样的分别念非常重要。

分别衡量证,寻后等隐事,

分别比量无,皆成如婴儿。

 依靠分别念,能衡量、确立、寻求未来之法,以及追忆过去之事等现在没有现前的一切隐蔽事。如果有分别的比量不存在,那一切人都会变成与婴儿一模一样。

分别念可分以下几种:一种是追忆的分别念,也就是回忆。比如我回想自己在年轻时做过什么事情。有些有神通的瑜伽师,能回忆自己的前世,就像佛陀在很多公案中所讲的一样,多生累劫中的隐秘事,他们都能清楚回忆。

昨天我家里来了一位国外的客人,给我讲了他前世的一些事情。我开始有点不相信,但后来也信了,因为他确实能想起来。他说:“这些话除了三个人(他的一位上师,还有一个好朋友,以及我)之外,给谁都不讲。”当时他让旁边的人都避开,说:“对不起,虽然我们几个从很远的地方一起来,但还是请你们离开,因为我有一个重要的事情要向堪布讲。”他是这样讲的:大概一千二百多年前,他在青海湖那里住,一家五口人。后来父母死了,他带着两个弟弟一直在沙漠上漂泊,过着特别凄惨的生活。后来他遇到一位上师,上师将他们带到拉萨,之后就一直在那一带生活……他讲得栩栩如生、有条有理,让我不得不专注地听下去。他在讲漫长的轮回时,我时而欢喜、时而厌离。当然,现在世间人有各种目的,很多人说自己能回忆前世,但到底是真是假也不知道,不过他确实能想得起来。他把好几世都讲了,到目前为止还是记忆犹新。他说:“正是有了这样的经验,我才对因果轮回坚信不疑。”当然,这也是追忆的分别念。

还有一种是寻觅,也就是希求未来的分别念,比如:“我将来会变成什么样?将来我的事业如何发展?我将来会获得什么样的果位?将来我要找一个什么样的朋友?”等等。

 还有一种是对事物的真理正在探索、分析的分别念,比如:“柱子是无常的,所作的缘故。”或“柱子到底是无常还是常有?”对当下的问题正在剖析,是这样的分别念。

 分别念还有真分别念与假分别念的分法,比如:认为“绳子是绳子”是真分别念,认为“绳子是毒蛇”是假分别念。当然,分别念还有其他很多分类。

 如果这些分别念都没有,那比量也没有;如果有分别的比量不存在,那一切人都会像刚生下来的婴儿一样什么都不知道。我有一个亲戚就像刚生下来的婴儿一样,他比我大,大概五十多岁。前段时间他的母亲死了,他什么都不知道:“母亲死了,那怎么样呢?我要不要去提水?以后做什么?以前是怎么样的?”当时好多亲戚都觉得,他人这么大了,还像刚刚生下的婴儿一样,什么都不知道。

 当今时代,很多人只承认今世、不承认前世后世,其实这也带有这种味道。因为,他们对自己多生累劫的前世与生死轮回的未来到底存不存在,连一点怀疑也不产生,只顾及短暂几十年的今生。我始终认为,这种人跟刚刚生下的婴儿没有什么差别,但对方不一定会承认,不承认也无所谓,事实胜于雄辩嘛。作为佛教徒,对前后世存在的道理一定要依有分别的比量来观察,这非常重要,千万不要人人都变成婴儿一样,这样不太好!

   <待续>  

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